игумен Дионисий (Шленов)
Доклад на конференции «Монастыри и монашество: традиции и современность» (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 23 сентября 2013 года).
«Живое существо кровью одушевляется,
и монах подвижничеством будет помышлять о небесном»
(ζῷον ἐψύχωται ἐν τῷ αἵματι,
καὶ μοναχὸς ἐν ἀσκήσει φρονήσει
τὰ οὐράνια).
Прп. Симеон Столпник. 4-е подвижническое слово
«На земле нет родства у монахов,
которые возревновали о небесном жительстве»
(συγγένεια γὰρ μοναχοῖς ἐπὶ γῆς οὐκ
ἐστὶ τοῖς γε τὸν ἐν οὐρανῷ ζηλώσασι βίον).
Cв. император Юстиниан. Новелла 123
В двух эпиграфах к докладу указывается цель монашеского жития – небо, придающее огромную динамику и высочайший смысл всем трудам, лишениям и подвигам. Несоменно, что любой христианин должен и призван войти в Царствие Небесное, но монашествующие – в силу приносимых обетов – прежде всего должны строить свою пока еще земную жизнь по неотмирным небесным законам.
Монашество – это многогранный институт как с точки зрения своего внутреннего устройства, так и с внешней точки зрения, если рассматривать его историю в контексте истории Церкви. Если об истории и богословии монашества написано относительно много, то круг литературы о законодательстве монашеской жизни более узок. В первой половине XX в. два канониста Д. А. Петракакис (1907) и бенедектинский иеромонах Плакида Дэ Мээстер (1942) – представители восточного и западного христианства – оставили две фундаментальные монографии на греческом и на латыни, которые остаются важными обобщающими трудами по законодательству византийского и восточного монашества .
Хотя суть и смысл монашеской жизни были определены уже в новозаветную эпоху, о монашестве как об институте можно говорить только с IV в. – того века, когда вокруг монастырей стали строиться стены, а монахи стали носить специальное монашеское одеяние и, что самое главное, произносить монашеский обет или обеты. В монашеских правилах cвт. , составленных во второй половине IV в. в Каппадокии, впервые говорится об монашеском обете-исповедании как о каноническом акте, фиксирующем полную готовность кандидата в монашество отречься от мира и – по образцу новокрещенного — заново родиться в монашеской общине.
При этом самым главным источником для монашеских обетов является не христианская богословская или даже каноническая письменность, а литургические чины пострижения в великую или малую схиму , в которых три монашеские обета – несмотря на крайнее разнообразие в последовательности и содержании частей – оставались в целом неизменными, начиная с древнейших чинов монашеского пострига . Это единство монашеских обетов соответствует взгляду на то, что монашеский постриг един, впервые сформулированному прп. в конце VIII — нач. IX в.: «Не давай, как говорят, малую схиму, а затем годы спустя другую как великую. Ибо схима одна как и крещение, как говорили святые отцы» (Οὐ δοίης ὅπερ λέγουσι μικρὸν σχῆμα, ἔπειτα μετὰ χρόνουςἕτερον ὡς μέγα ἓν γὰρ τὸ σχῆμα ὥσπερ καὶ τὸ βάπτισμα) . Этот взгляд сохранял свой канонический авторитет впоследствии , в частности в традиции афонского монашества .
Тем не менее, после того как в конце X в. в Византии был введен рясофор, а сразу вслед за ней и на Руси , три монашеские чина: рясофор, малая, великая схима – в соответствии с тремя этапами духовного возрастания – стали традиционными формами устроения монашества.
Последовательность произнесения обетов в чине монашеского пострига следующая:
1. Девство (παρθενία, σωφροσύνη);
2. Послушание (ὑπακοή, ὑποταγή);
3. Нестяжание (πτωχεία, ἀκτημοσύνη) .
Естественно, что все эти обеты являются христианскими добродетелями и как таковые могут и должны рассматриваться в системе нравственного богословия и аскетики. Принесение всех трех обетов основывается на отречении (ἀποταγή) от мира, которое оказывается важнейшей отправной точкой монашеской жизни.
У современника свт. Василия прп. находим одно из древних свидетельств об особой значимости трех монашеских обетов как особых добродетелях монаха: «Несребролюбивый монах – вернейший вестник Царствия Небесного, а тот, кто недугует сребролюбием зле погибает. Украшение монаха юноши – целомудрие, приобретшее не имеющее пределов девство. Достояние монаха – послушание, приобретший его будет услышан Господом» .
Отречение от мира
Господь призывает последующих Ему искать прежде всего царствия Божия и правды его (), отвергнуться себя, взять крест свой и идти вслед Его ().
В традиции древнего монашества отречение (ἀποταγή, abdicatio, renuntiatio) вбирало в себя весь смысл монашеского жития , и в частности указывало на произнесение обетов. Отречение – это правило, канон, смысл монашеского жития. В житии прп. Даниила Столпника находим: «Тот и его спутники, руководствуясь священным правилом отречения (τῷ ἱερῷ τῆς ἀποταγῆς κανόνι), принимают монашескую схиму из рук святого, и Эдран боголюбиво начинает именоваться Титом» . Получение нового имени – символ отречения, которое, конечно, требует принципиально нового отношения к имени и всем реалиям новой жизни.
Отречение антиномично. С одной стороны, оно является привилегией, даром, по сути дела полной амнистией. Так, вступлению в монастырь не могут помешать никакие былые грехи, которые изглаживаются безграничной силой покаяния. «…Понеже убо монашеское житие изображает нам жизнь покаяния (τῆς μοναχικῆς πολιτείας τὴν ἐν μετανοία ζωὴν στηλογραφούσης ἡμῖν), то искренно прилепляющегося к оному одобряем, и никакой прежний образ жизни не воспрепятствует ему исполнити свое намерение» (43 правило Трулльского Собора ).
Также, чем ранее происходит отречение, тем больше времени остается для утверждения в добре: «Намеревающагося начать подвиги по Богу, скоро знаменать знамением благодати, яко некоею печатью, сим самым споспешествуя ему не коснеть долго, не колебаться, более же поощряя его к избранию добра и ко утверждению в оном», — так заканчивается 40 правило VI Вселенского Собора , назначающее предельно ранний срок для сознательного принятия монашеских обетов – 10 лет.
С другой стороны, отречение имеет необратимый жесткий характер. Самовольное сложение с себя иноческих обетов и возвращение в мирской чин не допускается (7-е правило Халкидонского Собора ), также как и бегство из затвора – в последнем случае против воли возвращать беглецов и умерщвлять их плоть постами и прочими суровостями (41 правило VI Вселенского (Трулльского) Собора ). Естественно, что монахам не допускается – наряду со священнослужителями — мирское времяпрепровождение и наслаждение мирскими удовольствиями (24 правило VI Вселенского (Трулльского) Собора ).
Также, в идеале, не допускается никакое высокое церковное служение для того, кто полностью отрекся от мира, приняв великую схиму. Епископ, если принял великую схиму, должен отречься от епископства, в то время как священник может продолжать служить (2 правило Великого Софийского Собора) .
Актуальные вопросы в связи с отречением:
1. Совместимо ли подлинное монашество с разными видами активной деятельности в Церкви: миссией, благотворительностью, преподаванием и пр.?
2. Должен ли монах памятовать о былых прегрешениях своей жизни, от которых он освободился через отречение-обеты?
3. Кем по сути в большей степени является монах для окружающих: духовным авторитетом или человеком, идущим по пути смирения?
4. Насколько совместимо отречение от мира с удобствами мира?
5. Чем обусловлено своеобразное «выгорание» некоторых монахов, которые потеряли ревность к духовной жизни?
6. Каковы наиболее эффективные средства для преодоления монашеской теплохладности?
7. При отсутствии силовых способов воздействия на монаха, не соблюдшего свое отречение, какие методы могли бы вернуть его на путь богоугодной покаянной жизни?
1. Девство (παρθενία)
Первым обетом при монашеском постриге является обет девства. «Схима монахов – провозглашение девства» . Призывая Своих учеников к совершенству, отречению от всевозможных благ мира, Господь Иисус Христос указал, главным образом, на путь девства: «…есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» ().
Хранение девства – подвиг, требующий со стороны монаха особого внимания. Хотя целомудрие является неотъемлемой нормой монашеской жизни, именно монахи, нерадящие о своем спасении, виновны в потере этой добродетели, о чем писал прп. Неофит Затворник, пытаясь исправить монашеские нравы: «Если ты достиг монашеского чина, тебе не дается никакого (послабления), девством более и целомудрием и освящением ты сопричтен Богу, и горе, горе тебе, если ты явишься в этом лжецом» . Никифор Каллист Ксанфопул рассказывает характерную историю о том, как св. Евфимий видел кончину некоего монаха, праведника по внешнему виду, но внутри нарушителя целомудрия, которого сурово истязал страшный ангел .
Для обета целомудрия основополагающим правилом является 19 правило свт. , требующее от монахов принесения «ясного исповедания», т.е. обета безбрачия . Очевидно, что в монашеских общинах свт. Василия в «исповедание» прежде всего входило заявление о вступлении на путь безбрачной целомудренной жизни.
По 60 правилу свт. Василия Великого: «Принесшая обет девства и нарушившая обещание, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния, с распределением, смотря по ее жизни. То же и для воспринявших обет жития монашеского, но падших» .
Правило 16 Халкидонского Cобора гласит: «Деве, вверившей себя Владыке Богу, также как и монашествующему не позволительно вступать в брак. Если же они окажутся так поступающими, да будут без причастия» . Византийские канонисты Зонара, Аристин и Вальсамон толковали его расширительно применительно к монахам и монахиням и в связи с другими правилами Вселенских, Поместных соборов и святых Отцов, которые также нарушителя обета девства оставляли без причастия на год по епитимии двоебрачных (19 правило Анкирского Поместного Собора ), а позднее – на 15 лет как блудников (44-е правило Трулльского Cобора) :
«Монах обличенный в любодеянии (ἐπὶ πορνεία ἁλούς), или поемший жену в общение брака и сожития, да подлежит по правилам епитимиям блудодействующих (τοῖς τῶν πορνευὀντων ἐπιτιμίοις)» .
Впоследствии, когда сложилась практика разделения монашествующих на великосхимников и малосхимников, наказания приобрели более дифференцированный характер. По 91 правилу Номоканона, добавленному в Требник, «монах великосхимник соблудивший, как прелюбодей наказывается, т.е. на 15 лет, а малосхимник, как блудник, т.е. на 7» .
Феодор Вальсамон, толкуя 60 правило свт. Василия Великого, писал о разных наказаниях за блуд для простых монахов (запрет причастия) и для монахов, облеченных епископом в священный сан, включая чин чтеца (отлучение – καθαἰρεσις) .
По византийскому праву брак монахов считался незаконным и подлежал расторжению и наказаниям. Феодор Вальсамон по поводу 16 правила Халкидонского Собора писал: «… не только расторгнуть недозволенный брак, то есть с той, которая предала себя Богу, но и конфисковать собственность вступивших в него и изгнать … и бичевать» . Среди прочего монах должен был вернуться в монастырь или аскетирион .
Но церковные правила не ограничиваются общими прещениями тем, кто изменял обету девства, а стремятся правильно организовать жизнь монаха и пресечь поводы к нарушению обета целомудрия, как, например, правила VII Вселенского Собора: 18, запрещавшее прислуживание женщин в мужских монастырях ; 20, c категорическим запретом смешанных монастырей , или 22, с запретом монахам вкушать пищу с женами, а священникам делать это с крайней рассудительностью .
Таким образом, cоставители и толкователи правил строго следили за соблюдением обета целомудрия, хотя они обращали внимание на самые грубые нарушения этого обета, в то время как духовно-нравственная сторона вопроса регулировалась не столько правилами, сколько духовными назиданиями и живой практикой Церкви.
Актуальные вопросы:
1. Следует ли подтвердить или скорректировать пенитенциарную сторону канонов по отношению к монахам, покинувшим монастырь из-за нарушения обета девства, но остающимся в роли мирян в Церкви?
2. Достаточно ли усмотрения епископа по отношению к павшим монахам, принесшим покаяние, или их возвращение в монастырь будет регламентироваться специальными правилами?
3. Сказывается ли отступление от второстепенных правил (таких как 18 правило VII Вселенского Собора) на духовной жизни монастыря?
4. Частое паломничество и отпуск монахов, используемый для паломнических целей, служит укреплению веры или является поводом для ослабления монашеской дисциплины?
5. Нет ли необходимости прописать правила монашеского поведения с учетом современных реалий и неожиданных соблазнов (например, строго запретить просмотр каких-либо фильмов или – без крайней необходимости – пользование интернетом)? Последний вопрос актуален для монастырей миссионерского типа, в которых не соблюдается строгий устав, а монах может быть предоставлен сам себе в большей чем полезно степени.
2. Послушание (ὑπακοή)
Второй монашеский обет — послушание, отречение от своей воли, которое основывается на призыве Спасителя: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ().
Учение о послушании стало ключевым в монашеской традиции: «Сказал снова: монах, который постится, находясь под руководством духовного отца, но не имеет послушания и смирения, таковой не приобретет ни одной добродетели (μὴ ἔχων ὑπακοὴν καὶ ταπείνωσιν, ὁτοιοῦτος οὐδεμίαν ἀρετὴν οὐ μὴ κτήσηται), и не знает, что есть монах» .
C самого начала монашества устав прп. Пахомия требовал безусловного послушания старцу молодого инока, который без разрешения старца ничего не мог сделать: ни ступить шагу, ни сказать слова, ни сорвать тростнику с земли, ни протянуть руку к пище прежде его : Когда голос трубы призывает в церковное собрание, каждый немедленно выходит из своей келлии, так что занимающийся письмом бросает писать на том месте, где застает призыв, не смея окончить начатой буквы . Монахи прп. Пахомия «были готовы к послушанию и не прилагать волю сердца ни к чему, дабы плодоносить Богу» .
По монашеским правилам свт. Василия Великого монах должен проявлять послушание Богу («ибо нет ничего драгоценнее послушания Богу» (Τῆς γὰρ πρὸς Θεὸν ὑπακοῆς οὐδὲν προτιμότερον ), игумену (по «закону послушания и благоподчинения» ὁ τῆς ὑπακοῆς καὶ εὐπειθείας ὅρος ) и друг другу. Гораздо спасительнее не руководить, а слушаться всех: «Не впадет в гнев тот, кто «не принимает послушание других, но сам приготавливается к послушанию, считая, что все превосходят его» .
Из двух типов послушания – с рассуждением или без рассуждения (формулировка из жития аввы Досифея) – строгое монашеское послушание ближе ко второму, характерный пример которого содержится в житии св. Акакия, который в течении 9 лет при жизни вплоть до смерти и даже во гробе (!) оказывал абсолютное послушание своему неразумному и жестокому старцу. «Пришли оба в усыпальницу и как у живого честной старец спросил у умершего: “Брат Акакий, ты умер?” А он тотчас ответил: “Как, отче, можно, чтобы умер человек – делатель послушания?”»
В соборных правилах имеются два основополагающие правила для монаха: о послушании епископу (а значит, в его лице всей Церкви) и о послушании игумену-восприемнику при вступлении в монастырь. Хотя первое из них вроде бы не имеет прямого отношения к послушанию внутри монастыря, тем не менее оно тоже очень важно, поскольку естественно, чтобы глава монастыря, игумен, был в послушании у главы Церкви епископа, через что монахи, несмотря на свою неотмирность и инаковость, встраиваются в иерархию: епископ-игумен-монах.
Приведем текст этих правил. На Халкидонском Cоборе было указано на необходимость послушания монахов епископам и церковным предписаниям (4 правило ):
«Монашествующие же, в каждом граде и стране, да будут в подчинении у епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и да не приемлют в них участия, оставляя свои монастыри: разве токмо когда будет сие позволено епископом града, по необходимой надобности» . Данное правило усиливается 8-м и 18-м правилами IV Вселенского Собора вместе с 34-м правилом VI Вселенского (Трулльского) Собора, категорически запрещающими монахам какую бы то ни было внецерковную или околоцерковную партийность («скопища») и участие в интригах против церковного начальства или собратьев .
На Двукратном Cоборе 867 г. послушание игумену или восприемнику было названо абсолютным условием для вступления в монашескую жизнь (2 правило), при том что сам игумен обязан сочетать в себе высочайшие достоинства мудрого и любвеобильного пастыря, опытного врача и снисходительного наставника (3 правило):
«Отнюдь никого не сподобляти монашескаго образа, без присутcтвия при сем лица, долженствующаго прияти его себе в послушание, и имети над ним начальство и восприяти попечение о душевном его спасении. Сей да будет муж Боголюбивый, начальник обители, и способный спасти душу новоприводимую ко Христу» .
«Если какой настоятель монастыря подчиненных себе монахов, убегающих, не взыщет с великим тщанием, или, найдя, не восприиемлет, и не потрудится приличным и недугу соответствующим врачевством восстановить и укрепить падшего, такого святой собор определил подвергать отлучению от таинств» .
Данные правила являются ключевыми для последующей монашеской традиции, хотя они естественно предполагают тождество между игуменом и духовником, что на практике далеко не всегда осуществимо. Прямой смысл 3 правила состоит в том, что в обзанности игумена входит розыск и возвращение сбежавших из монастыря монахов. Однако, при духовной интерпретации данного правила его можно было распространить и на игуменское душепопечение в целом.
Также согласно 17 правилу VII Вселенского Собора монахам без послушания игумену и достаточных средств было запрещено создавать новые молитвенные дома . Это правило, которое не ограничивает монашескую инициативу, но разрешает ее реализовывать на основе послушания. Не только строительство нового монастыря, скита или храма, но и просто посещение в крайнем случае другого монастыря – cогласно 21 правилу VII Вселенского Собора с краткосрочным (чаще) или долгосрочным (реже) пребыванием там, может осуществляться только по послушанию . А предшествующее положение по тому же самому вопросу было еще строже: монахи могли покидать свой монастырь только в сопровождении и то только в течение светового дня с запретом ночевать где бы то ни было за пределами своего монастыря . Cогласно же 4 правилу Двукратного собора монахи не имеют право менять свой монастырь, если только не по особому благословению епископа .
В правилах Вселенских Соборов отражен разный статус городского и пустынножительного монашества: одичавший пустынник должен или вернуться из города в пустыни, или поменять свой облик и интегрироваться в жизнь городских монастырей (42 правило Трулльского Собора ). Хотя данное правило дословно неприменимо, поскольку короткие прически вышли из монашеского употребления, оно подчеркивает необходимость проявлять послушание монастырскому уставу не только в великом, но и в малом. А 23 правило IV Вселенского Собора указывает, что блуждающие по Константинополю монахи, отлученные от причастия своим епископом, должны быть возврашены в свои монастыри .
В 113 правиле Требника под именем свт. Василия Великого указывается: «Ибо говорит Великий Василий: если некий монах каким-либо речением противится своему игумену, или старцу, или своему духовному отцу, оказывается как противник Богу (ἀντίδικος τῶ Θεῶ). Ибо лучше согрешить пред Богом, чем перед одним из таковых» . Принцип «послушания превыше поста и молитвы» применительно к Богу вступает в решительное противоречие с принципом послушания заповедям Божиим и воле Божией. Тем не менее, он преследует благую цель – подчеркнуть абсолютное значение послушания для монаха, который оказывая непослушание людям, грешит перед Богом. Можно его переформулировать и по-другому: грех непослушания один из тяжелейших грехов, значительно более опасный,чем многие остальные грехи, особенно для монаха.
Возникает ряд серьезнейших вопросов:
1) Имеет ли послушание временный (например, вплоть до смерти своего старца) или постоянный характер?
2) Cлушаться ли всегда духовных отцов или, при их отсутствии или недостаточной подготовленности, достаточно послушания святоотеческим советам, почерпнутым из книг?
3) Тождественно ли послушание святому духовному старцу и послушание-подчинение монастырским уставам и правилам?
4) Имеет ли право монах на непослушание Церкви, если он получает указание делать то, с чем не согласна его совесть?
5) Не является ли учение о послушании хорошей почвой для младостарчества, прелести и прочих подвохов в духовной жизни?
6) Можно ли точно определить разницу между послушанием монаха своему духовнику и мирянина? Эта разница определяется объемом послушания или самим характером послушания?
7) Нужно ли искать святого духовника или жить по примеру прп. Акакия?
8) И более широкий вопрос: В какой мере святоотеческое учение о послушании применимо сегодня? Если применимо не полностью, то возникает ряд чрезвычайно важных и непростых вопросов: в какой мере изменения допустимы c канонической и аскетической точки зрения?
3. Бедность (πτωχεία), нестяжание (ἀκτημοσύνη)
Из всех монашеских обетов нестяжание – самый непростой обет, поскольку в связи с разными типами организации монашеской жизни (строгое общежитие, скит, особножитие) возникали разные ситуации, иногда способствовавшие появлению и передаче по наследству монашеской собственности . Однако в целом святоотеческая традиция подчеркивает безусловный характер обета нестяжания.
У Антиоха Монаха встречаем мысль о том, что нестяжание абсолютно необходимо для монаха: «Искреннее нестяжание показывает жительство монаха» . По краткой формуле Д. Петракакиса, монах без собственности вступал в монастырь и без собственности должен был оставаться в нем. Византийский канонист Иоанн Зонара писал о нестяжании как о естественном состоянии монаха-мертвеца для мира: «Сопричислившие себя монашескому житию считаются как умершие для жизни. Как умершие ничего не имеют, так и от монашествующих правило требует ничего не иметь» .
Нестяжание было неписанным законом древнего монашества, когда только по разрешению игумена разрешалось иметь что-то малозначащее в келье . В приложениях к житиям прп. Пахомия повествуется и о том, что прп. Пахомий приказал монахам, усладившимся красотой новопостроенной часовни, разрушить ее. Таким образом, не полезно не только собственное, но и совместное имение, или даже храм, если он прельщает душу. Также естественно неполезна и роскошь в любых своих проявлениях, что подтверждается последующим 45-м правилом VI Вселенского Собора .
Естественное следствие нестяжания заключалось в том, что монахи отказывались от доставшегося им по случаю наследства . «Сказал снова авва Кассиан, что был некий монах, живший в пещере в пустыне. И было открыто ему родственниками по плоти, что отец его тяжело недугует и собирается умереть, прииди, чтобы унаследовать ему. Он же ответил им: я прежде него умер для мира. Мертвый живому не наследует» .
По учению свт. Василия Великого,подвижник призван к тому, чтобы «выполнить евангельскую меру нестяжания» (τῆς ἀκτημοσύνης τὸ εὐαγγελικὸν ἐκπληροῖ μέτρον) . В общежитии «каждая часть всего является общей для всех» (Ὧν ἕκαστον κοινὸν πάντων ἐστίν) .
Прп. Феодор Студит резюмировал монашеское нестяжание: это — «cовместная собственность, или лучше,иными словами, не иметь ничего и иметь все, любвеобильное ко всем расположение, от плотских родителей, братьев и сродников отчуждение» .
Соборные правила, касающиеся монашеского нестяжания, можно разделить на две группы. К первой относятся те, где монахи упоминаются наряду с епископатом и белым духовенством, ко второй – специфически монашеское законодательство.
На Халкидонском Cоборе клирикам и монахам было запрещено посредничать во взятках за хиротонию , «брать на откуп имения и распоряжаться мирскими делами» , что по сути дела означало, что монах,как и клирик, имел право заниматься только тем, что полезно для Церкви, и не преследовать никаких своих личных целей. А на VII Вселенском Соборе клирикам и монахам было запрещено присваивать себе монастыри и использовать их не по назначению .
«Если кто-нибудь, единожды посвятив себя и удостоившись пострига, затем захочет удалиться из монастыря и избрать частную жизнь, пусть он знает, какой за это даст ответ Богу, а все, что имеет, когда он вступил в монастырь, все сие будет во владении монастыря, и соверешнно ничего он с собой не возьмет»
«И уже не будет господином их никаким образом» (καὶ οὐκ ἔσταικύριος αὐτῶν οὐκ ἔτι κατ’ οὐδένα τρόπον).
«Никакой (монах) да не имеет cовершенно ничего своего, но в общем житии да пребывает день и ночь» (μηδένα μέντοι παντελῶς ἴδιον ἔχεινμηδέν,ἀλλ’ ἐν κοινῷ ζῆν νύκτωρ τε καὶ μεθ’ ἡμέραν) .
Наиболее ключевым и авторитетным церковным правилом по поводу монашеского нестяжания является 6-е правило Двукратного собора 867 г.: «Монахи не должны иметь ничего своего, но все им принадлежащее да утверждается за монастырем… После вступления в монашество над всем их имуществом имеет власть монастырь, и им не разрешено распоряжаться ни о чем своем, ни завещать» . У «монаха, порабощенного страстью любостяжания», эти блага должны были быть отняты игуменом, проданы в присутствии многих и разданы бедным .
Тем не менее, существовали разные подходы к домонашеской собственности монаха. Византийский канонист Феодор Вальсамон писал: «То, что добровольно принесено некими в монастырь, доставшееся им от родителей или откуда-нибудь, неотъемлемо от монастыря, останется ли в монастыре принесший это или уйдет» .
А законодатель древнего монашества св. Кассиан Римлянин объяснял причины обратного подхода, когда собственность вступающих в общежитие не наследуется общежитием: во-первых, чтобы монастырь не считал, что тот, чей дар принят, не равен более бедным членам общежития; и, во-вторых, чтобы, если монах не сможет остаться, он не пытался бы забрать свою собственность. Но даже такие высокие мотивы не могут оправдать то, что расходится с идеалом. «Значимость этого правила сегодня нельзя подтвердить. А практика первых общежитий свидетельствует об обратном» .
Впоследствии и в государственном, и в церковном законодательствах Византии формулировались разные, иногда более мягкие, нормы, которые тем не менее не могли затронуть суть монашеского законодательства. Так, при императоре Льве Мудром VI (885-910) появились более законы, позволяющие монахам распорядиться своим наследством во многом по своему усмотрению , что стало отправной точкой для монашеской идиоритмии.
В современной ситуации самые ключевые вопросы, связанные с монашеским нестяжанием, следующие:
1) Самый общий вопрос: Обладает ли вообще монах правом материальной собственности, а также имеет ли он право на интеллектуальную собственность (как автор или редактор книг, или просто как обладатель информации)?
2) Насколько собственность монаха, которая приобретается им по благословению или с ведома церковного руководства (например, машина), нарушает обет о нестяжании?
3) Как поступать монаху в случае, если он по неизбежным обстоятельствам должен заботиться о своих родственниках и в том числе решать материальные вопросы и вопросы собственности со своим собственным участием?
4) Какой максимальный объем собственности для монаха строгого общежительного монастыря?
5) Нужно ли регламентировать общую собственность общежительных монастырей с тем, чтобы она не становилась предметом соблазна для мирян (например, роскошное убранство архондарика) и пр.?
6) Нет ли опасности обмирщения монаха, если он внутри монастыря надолго или на всю жизнь погрузится в решение бытовых и хозяйственных вопросов?
7) Если монах в силу церковного послушания ведет идиоритмический образ жизни, в связи с чем теснее взаимодействует с миром (служа на приходе или занимаясь преподаванием), существует ли для него возможность временно или постоянно жить в миру (по особому благословению) и в силу этого владеть определенной собственностью?
8) Насколько вообще оправдан идиоритмический образ жизни для монаха?
Выводы по 1 части
1. Хотя три монашеские обета никогда не были предметом единого законодательного акта, каждый из них подтверждается общими и частными правилами.
2. Законодательство, касающееся трех монашеских обетов, по сути дела составляет ключевую часть всего монашеского законодательства.
3. Изменения и смягчения законодательства трудно объяснимы в свете святоотеческой строгости.
4. Существуют, однако, крайности законодательства – как, например, с послушанием игумену, которое превыше послушания Богу – которые оказываются совершенно недопустимыми, особенно в век оскудения духоносных людей.
5. Разные правовые модели реализации одних и тех же монашеских обетов должны были бы побудить к более точным формулировкам и разграничениям между правами и обязанностями внутри каждого из трех окончательно сформировавшихся во втором тысячелетии монашеских чинов.
II . Богословское содержание
Монашеский постриг имеет глубочайшее богословское содержание. C одной стороны, он указывает на смерть, а с другой, означает второе рождение. Недаром он многими отцами и авторами сравнивается со вторым крещением. Обеты монашества – это повторение, со значительно большей силой, того отречения, которое давалось при крещении . В частности, Иоанн Оксит (XI -XII в.) пишет: «Священный обряд монахов – по подобию святого крещения, состоящий в отречениях и предписаниях, значительно более трудных и страшных, который божественные наши отцы назвали вторым крещением, обновляющим первое» . В формуле «отречения и предписания» легко узнаются монашеские обеты, не только подтверждающие, но и значительно углубляющие обещания, данные при крещении .
Монашество показывает эсхатологический предел всего: «Вся вселенная … в подвижническом, то есть монашеском, образе жизни определила конец спасения» (ἐν τῇ ἀσκητικῇ ἤτοι μοναχικῇ διαγωγῇ καὶ πολιτείᾳ τὸ τέλος τῆς σωτηρίας ὡρίσατο), и в то же самое время отражает в себе творение мира и человека.
В 5-м послании афонским монахам о смысле монашеской схимы свт. Симеон Фессалоникийский пишет о монашеском постриге как о воссоздании первозданного состояния. Затем он проводит подробную параллель между Адамом и монахом. Они «совершенны», один из них «наг», а другой «нестяжателен». «Тот собеседник с Богом и созерцатель блага, и сие непрестанное дело монаха – беседа с Богом» (Ὁμιλητὴς ἐκεῖνος Θεοῦ καὶ τοῦ καλοῦ θεωρός καὶ τοῦτο ἔργον μοναχοῦ ἀκατάπαυστον, ἡ τοῦ Θεοῦ ὁμιλία.) «Делати и хранити – деяние было дано (Адаму) от начала. Это занятие свойственно и монахам: исполнять Божие и хранить Божие и помышлять о Боге и носить в себе Бога и быть неразлучным с Богом». В какой-то степени монах оказывается выше Адама, поскольку он возделывает не только данный Богом рай, но вмещает в себе самого Бога.
Далее свт. Симеон пишет о кардинальных различиях между павшим Адамом и монахом. Грехопадение Адама – это прямая антитеза монашескому постригу. Он пишет о бедности и скорбях, как преодолении удовольствия; целомудрии как антиподе отвержения чистоты Адамом; послушании – как об антиподе непослушания и омрачения:
«Удовольствие и страстная любовь к славе – причина первого падения; сему противоположен постриг (схима), провозглашающий труды и скорби, смиренномудрие и уничижение с бедностью.
Чистоты и девства уничтожение – падение Адама; корень и начало схимы –девство, чистота и обещание целомудрия.
Преступление привело к безобразию перед Богом, бегству от Бога, стыду и попытке скрыться от Него; схима – причина незабвенной Божественной памяти и единения с Богом и к Нему дерзновения и храбрости.
Преслушание – причина омрачения, обнажения, смерти и уничтожения; Божественная схима – податель просвещения, славы Божией, жизни и усвоения, и как уничтожающее все, что происходит от преступления, и исправляющее человека».
Интересно, что если по данному богословскому отрывку сделать вывод о последовательности монашеских обетов, что получится следующий вариант: бедность, целомудрие, молитва, послушание. Таким образом в богословии монашеских обетов появляется «четвертый обет» — по выражению свт. – обет о молитве, который является внутренней потребностью монаха, выходящей за пределы какого-либо законодательства (литургические и уставные указания вне пределов данного доклада) – подобно тому как при наличии предписаний о вкушении пищи излишни предписания о частотности дыхания. «Молиться следует более, чем дышать», — по крылатому изречению свт. .
Отречение
В первоначальном смысле отречение — синоним воздержания, а сами монашеские обеты – это тоже начало пути (как воздержание от зла) к приобретению добродетелей .
Отречение означает не пустоту, а полноту: вместо отвергнутого мира монах должен наполнить себя Божественной мудростью.
В новеллах императора Юстиниана находим: «Подобает монахам делать двойное дело: или заниматься Божественными Писаниями,или подобающим монахам деланием, которое принято именовать рукоделием, занятиями и трудом. Ибо мысль, в пустоте пребывающая, не сможет породить ничего хорошего» .
1. Девство
Целомудрие и девство являются первыми инструментами для отречения от мира. По выражению св. Симеона Столпника из гимна монашеству: Подобно непорочному голубю «монах через целомудрие – тот, кто отрекся от земных вещей» .
Наставляя братию один из родоначальников палестинского монашества прп. Евфимий учил о том, что целомудрие наряду с размышлением, рассуждением и послушанием по Богу является оружием монаха .
Целомудрие является и тем, что передается по духовному наследству от одного монашеского поколения к другому – конечно, на индивидуальном уровне. «Доброе наследие монаха – целомудрие и святость. Тот, кто вне их, лишается наследия Отцов» , — из увещаний к монахам прп. .
Самое идеальное время жизни для изучения целомудрия – юность. «Юный монах да укрепляется в целомудрии, презирая тщеславие» .
В учении о целомудрии можно выделить добрую гордость или славу, которую приобретает тот, кто владеет этой добродетелью («Целомудрие монаха возвысит главу его, посреди многих прославит ее» ), и исключительное смирение, которое должно привести к смерти.
Естественно, что добродетельные христиане на пути к монашеству или просто в своей христианской жизни достигают и хранят эту добродетель . Авва Даниил повелел похоронить дщерь вместе с отцами за ее глубокое целомудрие . «Она амма моя и ваша. Она умерла о целомудрии».
2. Послушание
Добродетель послушания, в отличие от целомудрия, появляется исключительно в христианской монашеской традиции .
В апофтегмах определение монаха начинается с послушания: «Сказал старец: жизнь монаха есть: послушание, размышление, не осуждать, не клеветать, не роптать… Все совершать в рассуждении, — в этом монах» .
Послушание монаха старцу – такое же как абсолютное послушание ветхозаветных праведников Богу. Жертвоприношение Исаака повторяется в сюжете одной из апофтегм:
«Пришел некогда некто из Фивейцев к авве Сысою с желанием стать монахом. И спросил его старец, имеет ли он кого-нибудь в мире. Он же ответил: Имею одного сына. И говорит ему старец: Пойди, брось его в реку и тогда станешь монахом. А когда он отправился бросить его, послал старец брата помешать ему. Говорит брат: Остановись, что творишь? Он же сказал: Старец сказал мне бросить его. Говорит брат: Но снова сказал, не бросай его. И оставив его, пришел к старцу, и стал послушником-монахом за свое послушание» .
Наиболее близкие добродетели послушанию – смирение, воздержание: именно этими тремя добродетелями покаявшийся разбойник Давид превзошел всех других монахов, по описанию прп. . Послушание невозможно без смирения, что подтверждается речением из «Лествицы» о несовместимости гордости, антипода смирения, и послушания: «Кипарис не склоняется, чтобы стелиться по земле, и высокоумный монах не приобретет послушание» .
В идеале послушание – это не только зависимость одного от другого, но и равенство, что нашло отражение в формуле из апофтегм, устанавливающей отношения между человеком и Богом: «Сказал снова: послушание вместо послушания. Если кто слушается Бога, Бог слушается его» .
Прп. Симеон Столпник проповедывал собравшимся вокруг монахам о том, чем монах должен гордиться. Среди 13 тезисов с подчеркиванием той или иной добродетели послушанию отведено третье место: «Гордость монаха – послушание в добрых начинаниях cо смиренным сердцем, ибо в нем Господь победил смерть, став послушным даже до смерти, смерти же крестной. Так и мы, братья, умертвим страсти и похоти плоти» .
Данная мысль о доброй гордости в смерти крестной имеет параллели как в учении о целомудрии – первом монашеском обете, так и в учении о нестяжании. Она продолжается и далее. В 10-м тезисе сказано: «Гордость монаха умывать ноги всем братьям и говорить Благослови».
И, наконец, в поучении о монашеском послушании у свт. Антония III Студита содержится мысль о том, что через послушание и смирение монах восходит на небеса и вступает в беседу с Богом: «Через смирение возвыситься и через благопокорность взойти на небо… и в безмолвии и умом беседовать с Богом» .
3. Бедность, нестяжание
Нестяжание – одна из главных, исключительно монашеских, добродетелей, синоним бегства и удаления из мира . Но бегство из мира, как вся жизнь христианина, диалектично. Чем дальше монах бежит от мира, тем большую он получает силу над миром – только не земную, а духовную.
Мысль о том, что нестяжание – это величайшее сокровище и духовное господство над миром — один из лейтмотивов. Монах, живущий в нестяжании, владеет всем миром. У прп. Феодора Студита, строжайшего борца за строгость монашеских обетов, находим определение монаха как «владеющего миром через нестяжание» . Также нестяжание – это еще и красота: «Монах и с детства, и в старости украшаемый нестяжанием…» . По словам аввы Иперихия: «Сокровище монаха – добровольное нестяжание. Сокровиществуй, брат, сокровище на небе, ибо бесконечны века упокоения» .
Но, конечно, это богатство не от мира сего. В главах о любви прп. среди «достижений монаха» ставит нестяжание на первое место, в то время как «богатство» занимает первое место в жизни мирского человека .
А у прп. Ефрема Сирина находим о том, что нестяжание составляет гордость монаха: «Гордость монаху – терпение в скорбях, гордость монаху – нестяжание и смиренномудрие и простота, прославляющие его пред лицом Бога и ангелов» .
Выражение из греческого корпуса прп. Ефрема Сирина: «Бессмертная сила монаха – нестяжание, несущее крест. Страшно для монахов – сребролюбие, закрывающее Царствие Небесное» .
Нестяжание и страх Божий – драгоценное приобретение на пути к Богу: в 22 послании свт. Василия Великого о монашеском совершенстве: «Подобает приближающемуся к Богу во всем облобызать нестяжание и пригвоздить себя страху Божию» .
Естественно, что в текстах греческих отцов и византийских духовных писателей экзотические законы Льва Мудрого практически не отразились. Однако проблематика монашеской собственности, если она и появлялась, естественно отражалась в вечно-нерушимых формулах христианского аскетизма: «Гордость монаха нестяжание. Если же он что приобрел, как не для самого себя» (Καύχημα μοναχοῦ ἡ ἀκτημοσύνη εἰ δὲ κέκτηταί τι, μὴ ὡς δι’ ἑαυτόν) .
Выводы по 2-й части
Таким образом, можно констатировать следующие общие черты в богословии трех монашеских добродетелей-обетов:
1. Каждая из них является определением монашеской жизни по преимуществу. В это определение входит ключевое понятие отречения.
3. Каждая из этих добродетелей как лишение ценностей мира – жизни по своим удовольствиям, своей воли, богатства и своей собственности – приводит к достижению подлинных благ.
4. Тем самым каждая из трех добродетелей является предметом доброй духовной гордости.
5. Каждая обозначает путь страдания, смерти, распятия по примеру Христа Спасителя.
6. В цепочках добродетелей они имеют как внутреннюю взаимосвязь, так и взаимосвязь с другими наиболее близкими монашеству добродетелями, с одной стороны, с более практическими – смирением и воздержанием, а с другой – с более созерцательными – размышлением и рассудительностью.
Общие выводы
1. Хотя три монашеские обета в чистом виде содержатся в литургических чинах Великой и Малой схимы (и иногда в чине рясофора), каноническое право Церкви и богословие (нравственное, догматическое), а также их отблески в агиографии, истории Церкви и других текстах, подтверждают их органичность всей церковной монашеской традиции и исключительную ключевую роль как в доинституциональный, так и в институциональный период истории монашества.
2. Конфликт между монахами-нестяжателями и монахами-стяжателями может носить больше иллюзорный, чем реальный характер, если вспомнить пример самого законодателя монашества свт. Василия Великого, который неспешно и рассудительно решал вопрос собственной собственности, или прп. Феодора Студита, который в своем собственном имении на Олимпе устроил первоначально монастырь.
3. Строгое исполнение монашеских обетов является наиболее трудным и одновременно легким путем для монаха.
4. Монашеские обеты правильнее исполнять в сочетании с элементами созерцательного подвижничества, которые особо были свойственны первоначальной монашеской традиции.
5. При вступлении в монашество следовало бы ввести в подготовку кандидата изучение церковного права, богословия и аскетики.
6. Во исполнение этой задачи, а также для более твердого определения места и роли монашества в современном мире следовало бы рассмотреть проект о составлении полного монашесткого законодательства на данный момент применительно к современным реалиям русского монашества.
7. И, наконец, учебник по истории, литературе и богословию монашества стал бы также важным вспомогательным и эффективным средством для уменьшения разрыва между святоотеческим подходом и церковной каноникой и практической реализацией канонов в повседневной жизни.
Перечисленные задачи в настоящее время трудно исполнимы. Для их реализации следовало бы стремиться и к тому, чтобы правильное систематическое духовное богословское образование было особенностью не только отдельных духовных школ или энтузиастов, но постепенно стало возрождаться внутри монастырей. Подобные начинания возможны лишь при сознательной поддержке монастырского начальства, а также в стремлении монахов к тому, чтобы в их жизни помимо молитвенных, физических и прочих трудов заняло полноценное место «чтение» – ведь «лик (священных) книг, — по выражению императора Юстиниана, — может исправить душу каждого (монаха)» . Для древнего монашества чтение (lectio, ἀνάγνωσις) и занятия (μελέτη) были не отдыхом или особой привилегией, которой можно было заниматься в свободное время, но важнейшим элементом монашеской жизни.
Такое внутреннее наполнение монашества могло бы привести к большему единодушию и к более сознательному исполнению обетов.
Хотя требование о том, чтобы монастыри превратились в университеты, чрезмерно, живой пример святых отцов, наследие которых не исчерпать никакими университетскими штудиями, является призывом к живости мысли, слова, а также особо ответственному отношению к своему служению.
Насколько монахам общежития может не хватать духовного образования, настолько монахам идиоритма, которыми по сути оказываются так называемые академические монахи, преподающие в духовных школах, не хватает строгости принесенных ими монашеских обетов.
В результате восстановления традиции созерцательного и ученого монашества могло бы произойти значительно большее взаимопонимание и подлинное восстановление всегда существовавшего соседства — ὑπακοή и μελέτη.
Литература
Сonciliorum Oecumenicorum Decreta / Gen. ed. G. Alberigo. Brepols, 2006.
ΠετρακάκηςΔ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907;
De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis,1942.
История православного монашества на Востоке. 1854 (М, 2000);
Иннокентий (Беляев), архим. Пострижение в монашество. Опыт историко-литургического исследования обрядов и чинопоследований пострижения в монашество в Греческой и Русской церквах до XVII в. включительно. Вильна, 1899 (М., 2013).
Cв. император Юстиниан. Новелла 123 (P. 669:31-670:1).
Πετρακάκης Δ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907; De Meester P.De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942. Cм. также: Frazee Ch. A. Late Roman and Byzantine Legislation on the Monastic Life from the Fourth to the Eighth Centuries // Church History 51. 3. 1982. P. 263-279.
Разделение на великую и малую схиму содержится в чине Коптской церкви, который сложился в период вероучительного единства с Византийской (до 451 г.) под влиянием последней (De Meester 1942 ). В любом случае это разделение точно существовало в VIII
в.: оно присутствует в древнейшем кодексе византийского эвхология Barber. Gr. 336, f. 354-502. В поздней Византии разделение на велико- и малосхимников обычное. Ср. ответ о том, что малосхимник может постричь великосхимника: «Вопрос: Может ли малосхимный духовник постричь великосхимного монаха? Ответ: Это допускается и нет никакого греха. Происходит же повсюду» (Иоасаф Эфесский. Ответы на вопросы пресвитера Георгия Драсини, 19).
Хотя в предварительном чине рясофора или просхимы, введенном в кон. X
-нач. XI
в. (DeMeester 1942 ), монашеские обеты в большинстве рукописей и в печатных текстах не приводятся, по мнению Дэ Мээстра они или подразумевались под имевшими там место обрядами или прямо произносились.
Прп. Феодор Студит. Посл. 10 (=Прп. Феодор Студит.Завещание. P. 1820:35-37).
В сер. XIV
в. свт. в письме к иером. Павлу Асанию (Ἀσάνιον) писал (текст сохранился в рукописи Великой Лавры, цитировался прп. ): «Сие есть великая и монашеская схима. А малой монашеской схимы отцы не знали, и не преподавали. Но некоторые из позднейших решили одно разделить на два, но они не разделили по истине. Ибо ты найдешь те же самые отречения и предписания (τὰς αὐτὰς γὰρ ἀποταγὰς καὶ συνταγὰς εὑρήσεις ἀπ᾽ ἀμφοτέρων σκοπήσας), если посмотришь на оба». И далее ссылка на прп. Феодора Студита (Цит. по: De Meester 1942. P. 83). Патриарший собор при Константинопольском патриархе Антонии (1389-1390) постановил: «Собор сказал, что поскольку эта мысль выводится не вопреки канону, ибо одна была прежде монашеская схима, а не две, нет необходимость следовать экзегетам, но канону» (Мануил Гедеон 24. Т. 1. Σ. 22).
Особо строгое мнение высказывал прп. (кон. XVII
-нач. XVIII
в.), который, обличая малосхимных монахов, писал в «Руководстве для духовника», что их жизнь оправдана только с учетом стремления принятия совершенной великой схимы. Для прп. Никодима Святогорца пребывание в малой схиме – это повод к духовной теплохладности и безответственности.
Ср. у Евстафия, митр. Фессалоникийского (ΧΙΙ в.), рассуждение о трех монашеских состояниях и первенствующей роли великосхимников: Евстафий Фессалоникийский. Об исправлении монашеской жизни 12:4-16.
В «Повести временных лет» говорится об их введении в Печерcкой лавре прп. Феодосием.
Принесенные монашеские обеты имели дополнительные ограничения, как, например, неядение мяса и пр.
Прп. Ефрем Сирин. Увещание монахам (в алфавитном порядке). P. 345.
В докладе сделана краткая систематизация правил Вселенских и некоторых Поместных Соборов.
В разделе рассматриваются только те правила, которые более или менее раскрывают каноническое содержание трех монашеских обетов. В целом можно отметить, что эта большая часть правил, но не все.
Д. Петракакис пишет, что «св. Василий все монашеское житие основывал на отречении от мира» (Σ. 156).
Третье житие св. Даниила Столпника 38:8-11.
[Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:1593-1610]. Cр. в 5 новелле имп. Юстиниана: «И если в прежней жизни им было совершено какое-либо падение (ибо природа человеческая является некоторым образом удобопретконовенной к падениям), но достаточна для среднего очищения и успеха в добродетели свидетельство трехлетнего срока» (Новелла 5. P. 31:7-12).
Трулльский Собор, 40: «Понеже присоединяться Богу, чрез удаление от молвы житейския, весьма спасительно, то мы должны не без испытания безвременно принимать избирающих житие монашеское, но и в отношении к ним соблюдать переданное нам от отцев постановление: и сего ради должно принимать обет жизни по Богу (τὴν ὁμολογίαν τοὒ κατὰ Θεὸν βίου), яко уже твердый и происходящий от ведения и рассуждения, после полнаго раскрытия разума. И тако намеревающийся вступить под иго монашества да будет не менее, как десятилетний, но и для таковаго во власти начальствующаго состоит разсмотрение, не признает ли он за полезнейшее продолжить ему время, пред введением в жизнь монашескую и утверждением в оной. … Сие и мы совершенно уразумев, сообразно с сим определили: намеревающагося начать подвиги по Богу, скоро знаменать знамением благодати, яко некоею печатью, сим самым споспешествуя ему не коснеть долго, не колебаться, более же поощряя его к избранию добра и ко утверждению в оном» (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:1476-1527).
«Вчиненным единожды в клир и монахам, определили мы не вступать ни в воинскую службу, ни в мирский чин: иначе дерзнувших на сие, и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога, предавать анафеме». (Ап. 6, 20, 81, 83; IV
Всел. 3, 16; Трул. 21; VII
Всел. 10; Карф. 16; двукрат. 11). (ACO.Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2,1,2. P. 159:31-33).
Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:1529-1572.
Трулльский Cобор, 24: «Никому из числящихся в священном чине, ни монаху, не позволяется ходить на конские ристалища, или присутствовать на позорищных играх. И аще кто из клира зван будет на брак, то при появлении игр, служащих к обольщению, да встанет и тотчас да удалится: ибо так повелевает нам учение отцев наших. Аще же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен». (Conciliorum Oecumenicorum Decreta:1088-1098)
Великий Софийский Собор, 2 (Rally-Potly T. II
. P. 707 и дал.)
Прп. Феодор Студит. Послание 145.
Прп. Неофит Затворник. Книга поучений 2, 41:68-71.
Никифор Каллист Ксанфопул. Церковная история 14, 52:35-44.
Cвт. Василий Великий. Послание 199, 19:1-8 «Обетов мужей не знаем иных, как разве которые причислили себя к лику монашествующих, которые молчанием показуют, яко приемлют безбрачие. Но и для сих приличным быти мню предварительно, да вопрошаются и да приемлется от них ясный обет (девства) (ἐρωτᾶσθαι αὐτοὺς καὶ λαμβάνεσθαι τὴνπαρ’ αὐτῶν ὁμολογίαν ἐναργῆ). И аще совратятся к плотоугодному и сладострастному житию, да подпадут епитимии, положенной для любодействующих».
Cвт. Василий Великий. Послание 217, 60:1-5 (Текст цит. по: Правила [Т. 3]. М., 1876. C
. 330-331).
ACO Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2,1,2. P. 161:13-14 (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:680-687).
«Давшие обет девства и нарушившие обет, да исполнят епитимию двоебрачных. Девам же, соединяющимся жительством с некиими, аки с братиями, мы сие возбранили».
Rally-Potly II
. P. 256-258.
Трулльский Собор 44 (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:1615-1619).
Cр. правила 202, 203, 216 свт. .
Rally-Potly IV
. P. 218. Такое же отношение у последующих византийских моралистов и канонистов. Cр. у Пс.-Златоуста: «Если соблудит монах великосхимник, да получит епитимию прелюбодея, а малосхимный монах, если согрешит против свободного лица, принимает епитимию блудника». Cвт. . Епитимии 73 . 3838.) (cр. у Никона Черногорца. Типикон. 3. P. 82:19-21).
Rally-Potly II
. P. 258.
Cм.: Cod. Theodosianus Tit. IX
, xxv, 2 и др.
Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:795-813.
VII
Вселенский Собор, 20: «Определяем не быть отныне монастырям двойным, потому что сие бывает соблазном и преткновением для многих. Аще же восхотят некие со сродниками отрещися от мира, и монашескому житию последовать: то мужам входить в мужской монастырь, а женам входить в женский монастырь; ибо сим благоугождается Бог.…» (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:854-886).
VII
Вселенский Собор, 22: «… А которых жизнь есть тихая и единообразная, яко давших обет Господу Богу взять на себя иго монашества: те да сядут наедине и умолкнут. Но и священническое житие избравшим, не совсем позволительно есть наедине с женами, а разве купно с некоторыми богобоязненными и благоговейными мужами и женами, дабы и сие общение трапезы вело к назиданию духовному. То же соблюдать должно и в рассуждении сродников. Если же случится монаху, или мужу священнаго чина в путешествии не иметь потребнаго, и по нужде восхочет он препочить в гостинице, или в чьем либо доме: разрешается таковому сие творить, поелику нужда требует» (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:901-957).
Апофтегмы (сист. cобрание) 14, 8:13.
Казанский 2000. C
. 235-236.
Прп. . Установления 10, 12. Правила прп. Пахомия.
Житие прп. Пахомия (из Афинского кодекса 1015). 28:19-20 ἑτοίμους δὲ πρὸς ὑπακοὴν εἶναι καὶ μὴ ἔχειν θέλημα καρδίας ἐν μηδενί, ἵνα καρποφορήσωσιν τῷ θεῷ.
Свт. Василий Великий. Пространные правила 12 (PG 949:8-9).
Свт. Василий Великий. Пространные правила 41 (PG 1024:24-25).
Cвт. Василий Великий. Малые правила 29 (PG 31, 1101:43-46).
Преп. Феодор Студит. Большой катехизис 295:8-12.
Analecta Hymnica Graeca, 26 ноября, 42 ode Synaxarium.
Полный текст: «В тот же день память преподобного отца нашего Акакия, упоминаемого в Лествице. Он был в некоем монастыре Асии. Будучи в юном возрасте, вступил в подвижническую жизнь. Имел же руководившего им старца равнодушного и незаботливого, и не только гневу и бесчестию он постоянно его подвергал, но и мучил ударами. Иногда у него был поврежден глаз, иногда шея, иногда ранена голова. Пробыв же вместе с тем старцем девять лет и умерши, он преставился ко Господу. И когда он был погребен на кладбище отцов, пошел надзиратель кладбища к великому старцу и говорит: “Отче! Брат Акакий умер”, а тот говорит: “Нет”. И тот, не поняв, сказанное, говорит: “Прииди и виждь”. Пришли оба в усыпальницу и как у живого честной старец спросил у умершего: “Брат Акакий, ты умер?” А он тотчас ответил: “Как, отче, можно, чтобы умер человек делатель послушания?”» (Ἦλθον οὖν ἀμφότεροι εἰς τὸ κοιμητήριον καὶ ὡς πρὸς ζῶνταὁ τίμιος γέρων ἔφησε πρὸς τὸν τελευτήσαντα “Ἀδελφὲ Ἀκάκιε, ἀπέθανες;” Ὁ δὲ εὐθέως ἀνταπεκρίθη “Πῶς, πάτερ, ἄνθρωπονὑπακοῆς ἐργάτην ἀποθανεῖν δυνατόν;”)
Чем отличается священник от монаха, и кто такая схимница? У моей знакомой сын решил посвятить свою жизнь Христу и ушел в монастырь. Женщина сильно переживала за разлуку с единственным сыном, и я решила узнать о посвящениях в монахи подробнее. Схимник — это последняя и наивысшая ступень посвящения и отречения от мира, но сначала неофит просто живет при монастыре и является послушником. Почему православные христиане становятся монахами, что побуждает отрекаться от мира? Об этом я расскажу вам в статье.
В старину схимников называли отшельниками или пустынниками, так как они жили сначала в пустыне. В V веке отшельничество сменилось затвором, и монахи стали жить в монастырях. Но с течением времени затвор перестал быть обязательным условием схимничества. Отличить схимника можно было по одежде, поэтому и название «схима» относилось именно к одежде. Впоследствии к одежде и аскетическому образу жизни прибавились обеты.
В наши дни великосхимника можно отличить по особой остроконечной шапочке, которая называется куколь.
Первые монахи появились в Сирии и Египте в IV и III веках нашей эры. Целью монашества было обретение спасения через жизнь во Христе . Первые христиане буквально понимали заповеди Христа и напутствия апостолов, поэтому отрекались от мирской суеты полностью. По мнению первых христиан мир наполнен злом, а источником зла является бренное тело. Именно тело поддается многочисленным соблазнам, которые можно преодолеть постом и молитвой.
Монах принимал на себя обеты:
Обет нестяжания предполагает полный отказ от какой-либо собственности. Монаху не принадлежит даже пишущая ручка, у него ничего нет. Это добровольный отказ от всех вещей мира, потому что они становятся ненужными. Это утрата всякого интереса к земным вещам по причине их ненадобности. Монах пользуется вещами только по крайней необходимости.
Обет безбрачия не просто предполагает отказ от совместной жизни с супругом (ой), но отрицание пола вообще. То есть, для человека имеет значение только душа, а она пола не имеет.
Обет послушания обозначает, что у человека больше нет собственных желаний. Остается только одно желание — постоянно пребывать с Господом. В монастырской жизни обет реализуется в беспрекословном послушании настоятелю монастыря. Однако беспрекословное послушание предполагает не безропотное повиновение против собственной воли, а радостное служение.
Первые монахи уходили в пещеры или пустынные места, чтобы проживать вдали от мирских соблазнов. Со временем они стали образовывать монашеские общины — монастыри. Они принимали новых членов общины и проводили их через испытания, чтобы проверить твердость намерения жизни во Христе. Испытания предполагали полное послушание и отречение от собственной воли.
На Руси монахов именовали иноками. Это русское название, образованное от слова «иной». Также монахов и монахинь называли чернецом и черницей (из-за черного цвета одежды). Почему люди на Руси уходили добровольно в монахи и отрекались от мира? Потому что он терял для них свою привлекательность и смысл. Первые монахи были отшельниками и пустынниками, они добровольно уходили от людей в свой «райский уголок». Пещера для них являлась райскими кущами, наполненными благодатью и особым смыслом.
Если человек ощущает внутри себя особенную близость к богу, он принимает решение уйти в монастырь на служение. Монашество имеет три ступени посвящения:
При пострижении в иноки монашеского обета не произносят, это степень послушника в монастыре. Инок готовится к постригу в схимники, он изучает божье слово и осваивает азы монашества. Послушник получает право носить рясу, которая символизирует покаяние и плач, а также отречение от мирской суеты . Дословно с греческого слово «ряса» переводится как «ветхая, потертая». Однако рясофор может и не получить нового имени.
Одним из первых известных монахов на Руси был Антоний Печерский, основавший Киево-Печерский монастырь.
Малая схима предполагает получение нового духовного имени, монах дает обет бедности (нестяжания), девства и послушания. Малосхимника можно отличить от рясофора наличием специальной накидки без рукавов (мантии), которая одевается поверх рясы. С момента пострига в малую схиму монах дает обет сурового аскетизма.
У монаха схимника появляются новые святые покровители, их намного больше, чем у простого верующего или рясофора.
Великая схима — это самая высокая ступень монашеского посвящения, достичь которой может не каждый монах. Великая схима предполагает полное отчуждение от мирской жизни ради единения с Христом . Великую схиму называют Великим Ангельским Образом. Монах произносит те же обеты, но обязан их выполнять в более суровой форме. Также при Великой Схиме дают новое духовное имя.
Преподобный Нил Мироточивый о монашестве:
Почему схиму называют ангельским образом? Потому что постригающиеся приобретают подобие ангелов, так как полностью отрекаются от мира (как бы умирают для него). Они выбрали стать подобными ангелам, полностью утратить контакты с миром людей ради общения с богом.
Благодать схимы именуется святыми отцами вторым крещением.
Для чего схимонах получает новое имя? Потому что он умирает для земного мира и рождается для нового — горнего. Новое имя монах слышит впервые при пострижении, его дает духовный наставник. Получив новое имя, монах осознает себя совершенно другим человеком.
Чем отличается послушание схимников от послушания рясофоров? У них остается только одно послушание — духовничество и отправление литургии. Одним словом, великосхимники не занимаются ничем, кроме молитвенного служения . Рясофор выполняет в монастыре разные работы наравне с трудниками (проживающими в обители работниками). Он проходит своего рода искус — испытание на выдержку.
После того как искус пройден успешно, начинаются посвящения. Сначала человека постригают в иноки, затем в схимники. Эти посвящения отличаются друг от друга числом даваемых обетов и особенностями аскетического поведения. Схимники полностью оставляют все земные дела и заботы, чтобы посвятить себя молитве. Молитва в христианстве является высшей добродетелью, так как позволяет соединяться духом с Господом.
Схимонах и схимонахиня стараются во всем уподобиться в своей жизни образу Богочеловека — Иисуса Христа. Это является самым главным и значимым в их жизни. Все остальное меркнет по сравнению со светом Господа и его благодатью.
Однако период послушничества может растянуться на многие годы, и человек может умереть послушником. Почему так происходит? Потому что монашество — это не выбор человека, а призвание . Если настоятель монастыря не видит призвания у человека, постриг так и не состоится. Человек может быть полностью уверен в своем избрании, но через несколько лет может и усомниться в этом. Потому ответственность за постриг ложится на настоятеля монастыря, который должен определить истинность намерений и выбора пути послушника.
После семидесяти лет гонений на церковь в нашей стране начали возрождаться не только храмы, но и монастыри. Всё больше людей обращаются к вере как к единственному средству обретения душевного покоя. И некоторые из них выбирают духовный подвиг и иночество, предпочитая жизненной суете монастырскую келью. В обыденном понимании инок - это чернец. Но в православной человек, который только принимает монашество. Он одет, как монах, но может жить и вне стен монастыря и ещё не давал монашеского обета.
Монахи и монахини в течение жизни проходят ряд этапов - степеней монашества. Ещё не выбравших окончательно путь монашества, но проживающих и работающих в монастыре называют трудниками или трудницами. Получивший благословение на ношение подрясника и скуфейки и принявший решение навсегда оставаться в монастыре трудник зовётся послушником. Рясофорным послушником становится тот, кто получил благословение носить иноческие одежды - рясу, клобук, камилавку и чётки.
Затем рясофорный послушник, принявший твёрдое решение стать монахом, принимает рясофорный иноческий постриг. Инок - это прошедший обряд символического пострижения волос и принявший наречение новым именем в честь своего небесного покровителя. Следующий этап - принятие малой схимы или малого ангельского образа. При этом инок проходит обряд монашеского или мантийного пострига, даёт обеты отречения от мира и послушания, изменения имени небесного покровителя и благословения монашеских одежд. Последний обряд принятия великого ангельского образа или великой схимы включает повторение тех же обетов, символическое постригание волос и ещё одно изменение имени небесного покровителя.
“Инок” - это слово, которое было образовано от древнерусского “инъ”, что означает "один, одинокий, отшельник". Так на Руси называли монахов-чернецов. В настоящее время в православных иноками зовутся не монахи, уже принявшие малую или великую схиму, а рясофорные - носящие рясу, те, которые только ожидают пострига, окончательного принятия всех обетов и наречения новым именем. Таким образом, здесь инок - это как бы начинающий монах, а иночество является подготовительной стадией перед мантийным постригом. По канонам православной церкви постриг в иноки может быть совершён только с благословения архиерея. В многие инокини всю жизнь проводят в этой монашеской степени, не принимая следующих.
Человек, принимающий монашество, даёт особые обеты - обязательства перед Богом пожизненно исполнять и соблюдать Закон Божий, церковные каноны и монастырские правила. После прохождения испытаний - искусов - начинаются степени монашества. Они отличаются не только монашескими одеждами и разными правилами поведения, но и количеством обетов, которые даются перед Богом.
Три основных, которые даются рясофорными послушниками при вступлении в иноческую степень, - это обеты послушания, нестяжания и целомудрия.
Основа монашества, великая добродетель - это послушание. Инок обязан отречься от своих мыслей и воли и действовать только по наставлениям духовного отца. Обет нестяжания - это обязательство жить по Божьим заповедям, терпеть все трудности монашеской жизни, а также отречься от всех земных благ. Целомудрие, как полнота мудрости, представляет собой не только преодоление плотских влечений, но и духовные совершенства, их достижение, постоянное пребывание умом и сердцем в Боге. Целомудренной должна быть душа ради чистой молитвы и непрерывного пребывания в Божественной любви.
Человек, вступивший на путь иночества, должен отказаться от всего мирского для развития силы жизни духовной, исполнять волю наставников. Отречение от старого имени, отказ от имущества, добровольное мученичество, жизнь в лишениях и тяжёлом труде вдали от мира - все эти непременные условия должны быть соблюдены иноком для дальнейшего принятия ангельских образов.
О том, что монахини-затворницы существуют по сей день, я узнала случайно несколько месяцев назад. Делясь воспоминаниями детства, мой друг упомянул о родственнице, которая была монахиней. Вместе с матерью они изредка ходили навещать ее в монастырь. Их встречи проходили всегда за двойной решеткой, как в тюрьме. Тетушка никогда не выходила к ним, а только изредка передавала гостинцы в виде отбракованных просвирок, которые монашки пекли для нужд церкви.
О православных еремитах (мужчинах, как правило), даже будучи атеисткой, пионеркой и комсомолкой, я была наслышана. В русской литературе есть много упоминаний о практике затворничества. Но то, что она все еще существует в католической церкви, для меня стало открытием и чрезвычайно заинтересовало. По крупицам стала собирать информацию. Как оказалось, ее очень немного. Церковь не очень любит разглашать информацию о своих внутренних делах.
Этот тип религиозного подвига, отрешение от всего земного, от общества и посвящение собственной жизни исключительно молитвам, распространился в Европе и в Италии довольно рано. Уже во 2-й половине IV века кельи затворников стали возникать на маленьких островах, окружающих Италию. Папа Григорий I Двоеслов в своих работах VI века говорит о распространении еремитства уже в центральной части Италии. В позднем средневековье появилось и женское затворничество.
Первыми среди монашеских орденов, его практикующих, стали, похоже, клариссинки. Орден был основан в 1212 году святой Кларой Ассизской. В 1230 году монастыри клариссинок были уже во всех крупных городах Италии. А к моменту смерти святой Клары (1253) насчитывалось 111 монастырей: 68 - в Италии, 21 - в Испании, 14 - во Франции и 8 - в Священной Римской империи.
В конце XIII в начале XIV века церковь святой Кьяры (Клары) и монастырь появились и в Кальяри. Там клариссинки просуществовали до конца XIX века. В 1943 году монастырь был сильно разрушен бомбардировками войск антигитлеровской коалиции. Сегодня от него остались одни лишь стены. Прогуливаясь недавно по городу, обнаружила, что начались реставрационные работы монастыря. Как будут его восстанавливать, подправят ли только стены или попытаются выстроить заново? Пока неизвестно.
Останки монастыря святой Кьяры в Кальяри.
В XVI веке в сердце Кальяри, в его элитном квартале Кастелло, по приказу вице-короля Антонио Кардона была возведена церковь святой Лючии с монастырем. Монастырь передали в дар 12 монахиням клариссинкам, которые прибыли в Кальяри из Барселоны по просьбе Папы Паоло III. Фасад церкви и прилегающего к ней монастыря выполнен в стиле каталонской готики, без излишеств, не за что зацепиться взглядом. Сзади же здание было сооружено на старых пизанских оборонительных укреплениях и поражает своей мощью. Со стороны проспекта Виале Реджина Маргерита можно наблюдать неприступные стены монастыря, похожие на тюремные казематы.
Не все клариссинки соблюдали строгий затвор. Большая часть монахинь вела активную социальную жизнь. Они занимались воспитанием и образованием дочерей местной знати. В конце XIX века монастырь был передан в частные владения, после реставрации в здании открыли детский сад для детей из бедных семей квартала Кастелло. Детское дошкольное учреждение функционирует по сей день.
Церковь святой Лючии и бывший монастырь.
Так кто они, современные отшельницы? Почему отреклись от общения с нами мирянами, и происходит оно только через решетку, символизирующую преграду между мирской и затворнической жизнью?
Отшельник – созерцатель, философ, мудрец. Так, пожалуй, можно определить смысл этого слова, если обратиться к восточной христианской религиозной традиции. Стремление первых аскетов к более совершенному образу жизни породило в христианской религии институт монашества. В православии человек, который хочет стать монахом, уходит от мира, чтобы посвятить свою жизнь молитвам и Богу. Все принимаемые им монашеские обеты влекут за собой пожизненную обязанность их исполнения перед Богом и не могут быть даны легкомысленно, поэтому они постепенно возрастают от простого к более сложному. Самая высокая ступень монашества – схимничество. Великая схима - это полное отчуждение от мира для соединения с Христом. Приняв схиму, монах считается ставшим на путь Ангела. Не имея возможности поселиться в местности вдали от людей, как это было в древности, схимонахи, живущие в обычном монастыре, уходили в затвор и полное одиночество в собственной келье, тем самым заменяя отшельничество. В русских монастырях великосхимники обычно живут отдельно от другой братии и не занимаются никакими послушаниями, кроме непрестанной молитвы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным обетом для схимонахов. В современной практике РПЦ великая схима - явление весьма редкое: в неё, как правило, постригают престарелых или тяжело больных монахов, которые не несут обычных монастырских послушаний.
Несколько иначе формировалось западное монашество. С момента своего зарождения оно пошло своим, отличным от восточной традиции путем. Евсевий Кесарийский свидетельствует, что хотя аскетическая жизнь уже присутствовала в западной части Римской империи к середине III века, на протяжении первых веков в западной церкви отсутствовал такой отличительный элемент монашества как уход из мира. Безусловно, на западе существовали аскеты, желавшие посвятить свою жизнь Богу, но они все же предпочитали жизнь в общине, а не полное отшельничество вдали от мира. Эта изначальная особенность оказала непосредственное влияние на дальнейшее развитие западного монашества, и последующая история показала, что для большей части мужских орденов, и подавляющей части женских социальное служение, служение миру, стало преимущественным. Особенно четко эта разница проявилась после разделения церквей, с появлением большого количества католических монашеских орденов. Для большинства из них монашество - это не уход, а новое поручение нести в мир христианские ценности, делиться с ним добром и божественной любовью.
Но затворничество все-таки осталось, хотя и не все монашеские ордена его практикуют. Основные два - это францисканский орден, от которого собственно и произошли клариссинки, и орден кармелитов. Любопытно, что полный затвор в католической религии применяют только для женщин. Как и в православии он является высшей ступенью монашества, достичь его можно, пройдя все первоначальные стадии. Монахиня, решившая стать затворницей, дает повторный обет целомудрия, нестяжательства и послушания, после которого на ее палец надевается обручальное кольцо. Она становится супругой Христа. На этом, пожалуй, сходство с православными практиками заканчивается. Монахиня входит в затвор и.... делает шаг в неизвестность.
После последнего обета абсолютного послушания, душа и тело затворницы теперь принадлежат не только Богу. За тяжелой дверью монастыря ее ждут такие же монахини и... начальство. Настоятельница! Теперь от нее будет зависеть если не все, то очень многое. Жизнь монахинь в затворе строго регламентирована. Правила были прописаны еще Папой Урбаном IV в 1263 году. Вот только некоторые положения из весьма длинного списка:
- монахини ни под каким предлогом не могут покидать монастырь без особого разрешения кардинала, если только дело не касается опасности для жизни, то есть пожара, нападения врагов и т.п.
- ввиду того, что жизнь принявших затвор полна испытаний, не допускаются к обету слишком пожилые и слабые здоровьем. Разрешение на затвор выдается кардиналом.
- затворницы соблюдают пост все дни, кроме воскресенья и особых праздников. Настоятельница может послабить пост или наоборот ужесточить.
- для входа в монастырь и выхода предусмотрена только одна дверь. Она должна быть расположена как можно выше, так, чтобы входящие и выходящие использовали дополнительную откидную лестницу, прикованную цепью, которая хранится под строгим присмотром и используется только в самых необходимых случаях.
- ключ от двери хранится у одной из монахинь, самой благочестивой и подходящей по возрасту. Дверь никогда не должна открываться без ее позволения. Второй ключ находится у настоятельницы.
- окно для общения с посетителями должно быть оборудовано железной решеткой с небольшими отверстиями. Около решетки должны быть вбиты гвозди, чтобы не было воможности ее выбить или сдвинуть.
Жизнь монахинь проходит по строгому расписанию, которое не меняется даже в праздничные дни. Подъем в 4.30. Молитва, заутренняя служба, час для личной молитвы и медитации, завтрак. После завтрака наведение порядка в монастыре, во время уборки - молитва. Обед, в течение которого одна из сестер-монахинь читает молитву. После обеда снова молитвы. Каждая из затворниц посвящает 3-4 часа в день работе, так как монастырь обязан содержать себя сам. Это могут быть переводы (многие из сестер имеют высшее образование), роспись, тонкое рукоделие. И снова молитвы, вечерняя служба, ужин, час для молитвы наедине и медитация. В 10 вечера - сон. Очень редко в привычный и однообразный ход жизни вторгаются посетители. Встреча с родственниками происходит только с разрешения настоятельницы. Случаются и просто посторонние, как правило женщины-мамы, которым в этот момент жизни нужны совет и духовная поддержка. Неободимо сказать, что в наши дни монахини в затворе могут читать газеты, смотреть телевизор и даже выходить в интернет, но опять же под строгим контролем настоятельницы. Этот беспрестанный контроль остается даже после смерти затворниц. Тело не отдают родственникам, и хоронят на частном церковном кладбище, которое находится нередко тут же, на территории монастыря.
Для семьи всегда было очень почетно иметь в родственниках монахиню-затворницу. Согласно католической религии, ее нескончаемые молитвы о близких и о человечестве ставили всю семью чуть ближе к Богу, отмаливались все прошлые и будущие грехи. Эта постоянная молитва за всех нас грешников, считается божественным предназначением затворниц. Они приносят в жертву нам, простым смертным, себя, свою свободу и мирскую жизнь. Не спросив, правда, нужна ли нам эта жертва.
Говорят, что самое страшное наказание вовсе не смертная казнь, а пожизненное заключение. Когда твоя совесть, душа остаются один на один с Богом. Отшельничество - это тоже один на один. Но истинным путем Ангела, оно становится только тогда, когда добровольно уходят в затвор, и рядом больше не остается ни настоятелей, ни кардиналов. Такое отречение от мира - это путь к себе, к своему истинному я, и какой он будет, зависит только от тебя самого, а не от четко регламентированных молитв, от доброго или скверного характера тебя окружающих, от вовремя поставленной кардиналом подписи. А по-другому – это тюрьма. Воможно поэтому заголовки новостных изданий почти ежегодно кричат: “Монахиня-затворница выбросилась из окна монастыря!”, “Монахиню-затворницу нашли повешенной в монастырском садовом домике!”.
И все-таки они иногда выходят! Причина для этого должна быть очень веской: смерть близкого родственника или необходимость в медицинской помощи. Из воспоминаний моего друга: “Однажды мы с мамой отвозили тетушку в больницу, она должна была пройти медицинское обследование и сдать анализы. Мне было лет 13-14. Она все время порывалась меня обнять, расцеловать, что мне мальчику-подростку было неприятно, чувствовал я себя неловко и старался уклониться от такой бури эмоций. Сейчас мне, конечно, понятно ее поведение. Тогда же казалось странным. Стыдно становится, но помнится, я даже довольно грубо ее оттолкнул. Прошло уже больше тридцати лет, но я до сих пор помню ее глаза, и как она смотрела на нас с матерью и на мелькающую за окном автомобиля нашу повседневность. Это был голодный взгляд. Голод по непрожитой жизни.”
Монастырь в Кальяри, в котором сегодня проживают монахини-затворницы
Сколько сегодня затворниц находится в Кальяри церковь не разглашает. Живут они в монастыре монахинь-капуцинок. К зданию монастыря прилегает церковь Беата-Вержине-делла-Пиета (Пресвятой Девы Милосердия). Весь комплес был построен в самом начале XVIII века на месте, где когда-то проводились публичные казни. Здесь за толстыми стенами монастыря затворницы отмаливают мои и ваши грехи. Я человек далекий от религии, но почему-то очень захотелось помолится за них и поблагодарить Бога за нашу каждодневную жизнь, такую разнообразную и непредсказуемую, с ее взлетами и падениями. Вот настоящее испытание, и настоящее счастье!
К чему ведет такое послушание монашеское? Оно споспешествует к достижению высшего нравственного совершенства; облегчает разумение воли Божией, сообразно с нею инок должен поступать во всякое время и на всяком месте; предваряет ошибки, по коим бы он мог избрать для себя что-либо вредное; словом, освобождает его от опасностей собственного произвола и вручает управлениио Божию. «Когда я был в киновии, говорить св. Авва Дорофей , я во всем открывался старцу Авве Иоанну и никогда не решался сделать что-либо без совета. Случалось, что помысл внушал мне: «не то же ли скажет тебе и старец? Для чего тебе безпокоить его?» Но я отвечал помыслу: «проклят ты, и твое суждение, и твой разум, и твое мудрование, и твое ведение; потому что ты знаешь, то от демонов знаешь. «Итак я шел и спрашивал старца, и случалось, что старец действительно иногда давал мне тот же совет, какой мне представлялся прежде. Тогда помысл говорил мне: «Вот что, то же самое и я говорил тебе: не напрасно ли ты безпокоишь старца!» Я отвечал помыслу: «теперь это хорошо, теперь это происходнт от Святого Духа; а твой совет был худ, потому что происходил от демонов и от страстного состояния».Таким образом я, не попросив совета, никогда не дозволял слушаться своего помысла. И поверьте мне, братия, что я находился в великом спокойствии, в великой безпечальности, так что начал уже безпокоиться о сем, ибо слышал, что многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие ; (), а я не замечал в себе никакой скорби. Посему и страшился, и был в недоумении, не зная причины сего спокойствия, пока наконец не обяснил мне старец, сказав: «не скорби, ибо всяк, кто отдает себя отцам в послушание, наслаждается сим спокойствием и безпечальностию . Вот как послушание начальникам и старцам освобождает истинно послушных иноков от опасностей собственного произвола.
На лествице иноческих обетов обет послушания есть высшая и потому самая трудная ступень. Один великий старец, будучи в Ангелоподобном виденин, видел на небеси четыре степени, знаменующие совершенство подвижников. На первом степени стоял недугами удрученный, но благословляющий имя Господне; на другой безкорыстный странноприимец, и всегда услуживый; на третьей безмолвный пустынножитель; наконец четвертую и самую высшую степень занимал послушный своему наставнику, и ради Бога всем сердцем ему преданный. Сей человек за послушание носит щит и багряную одежду в знамение того, что послушлив был даже до смерти, и паче всех блистал славою. Для чего сей, повидимому меньший делами, возвеличен более прочих, подумал удостоенный небесного видения старец! «Для того, вдруг ответствовал ему таинственный глас, что странноприимец упражняется в добродетели, столь любезной его сердцу, по своей воле; равно и пустынник, удаленный от света по своему благорассуждению, и живет свободно; что касается до удрученного недугами, он бы с радостию переменил их на здравие. Но сей, обязавшийся труднейшим делом послушания, оставив все свои желания, зависит от Бога и своего наставника; потому он и получил большую пред другими славу». «Итак, дети, – продолжает тот же старец, – доброе дело послушание для Господа. Послушание, ты спасение всех верных, ты мать всех добродетелей, ты отверзаешь небеса и возводишь людей от земли на оныя, ты питаешь всех Святых, они чрез тебя усовершаются, ты обитаешь с Ангелами!» «Блажен, кто научился истинному и нелицемерному послушанию; ибо таковой человек есть истинный последователь благого Учителя нашего, Который послушлив был даже до смерти (). Поистинне блажен, кто научился повиновению: ибо будучи подражателем Иисусу Христу, он соделывается и сонаследником Его». Инок посредством сей добродетели (послушания) так может усовершиться, как ни от какой другой не может. «Как путник, говорит св. Авва Дорофей, нашедши жезл, и опираясь на него, с помощью его скорее совершает путь, так бывает и с идущим по пути отсечения своей воли. Ибо кто отсекает собственную свою волю, тот чрез сие приобртает безпристрастие, а от безпристрастия переходит при помощи Божией в совершенное бесстрастие. Можно в короткое время отсечь хотений десять, а иной в короткое время весь путь совершает. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: обрати на это внимание, а он отвечает помыслу: «не обращаю ни какого внимания, и отсекает хотение свое, и не обращает внимания». Он находит занимающихся празднословием, и помысл говорит ему: «скажи такое-то слово», а он отсекает хотение свое и не говорит. Таким образом он, все отсекая, снискивает привычку отсекать, и за малым начинает без затруднения отсекать и великое; и таким образом наконец начинает вовсе не иметь воли, и чтобы ни случилось с ним, он спокоен, как бы все шло по его желанию. И тогда, как он не хочет исполнять своей воли, она всегда у него исполняется: потому что, кто не имеет ничего своего, для того все случающееся есть свое. И таким образом он делается, как я сказал, безпристрастным, и от безпристрастия приходит в бесстрастие. Видите ли до какого успеха мало-помалу доводит отсечение собственной воли?» «Плавильщик, бросив золото в горнило, делает оное чистейшим; так и монах, предав себя подвигам послушания, прошед чрез огонь всех скорбей жизни по Богу, и в сей скорби и многом терпения навыкнув послушанию, переплавив нравы, научается смирению и делается светел и достоин небесных сокровищ, нескончаемой жизни и блаженной участи, откуда удалены печаль и воздыхание, а водворена радость и непрерывное веселие». Велик подвиг послушания, так что некоторые святые Отцы равняли его мученичеству. «Кто отсекает свою волю и творит волю настоятеля, говорит св. Феодор Студит , тому это вменяется пред Богом, что он как будто бы пролил кровь свою за Христа». «Без пролития крови, говорит другой учитель Церкви, нельзя оставить собственную волю, т. е. для отсечения воли своей потребен труд даже до смерти». В одном Египетском Монастыре был старец весьма гневливый и суровый. Узнав о сем, один молодой брат, положил обет пред Богом идти на послушание к гневливому старцу и за грехи свои терпеть у него всякое оскорбление. Шесть лет жил терпеливый брат у старца и каждый день терпел новыя досаждения. Потом видит во сне мужа, носящего больший свиток. Вот, говорит явившийся послушнику, смотри: половину долга твоего зачеркнул Владыка; подвизайся и за другую половину! Брат открыл это видение одному старцу и продолжал с прежним терпением свое послушание. Если день проходил по обыкновению в терпении оскорблений от сурового старца; то послушник на вопрос того доброго старца, которому известна была тайна его жизни: как прошел день? Успели ли мы вычеркнуть что из свитка? Отвечал: так, отче, мы ныне не много потрудились. Но когда день проходил мирно, без досаждений и биений, то послушник плакал и говорил: злой был ныне день; мы не приобрели ничего! Так прошло еще шесть лет, и терпливый брат скончался. Добрый старец после сего видел преставльшегося среди мучеников, и слышал, что он там молит Бога за строптивого старца. Господи, так говорил новый мученик, как Ты помиловал меня ради старца, так и его помилуй по Благости Твоей ради меня, раба твоего! Чрез сорок дней по смерти послушника, скончался и его старец, и отведен был в место покоя вечного. Кроме сего, сколь важен подвиг послушания, это видно из того, что оказывает особенное благоволение к тем, которые отличаюся сею добродетелию, именно иногда Он награждает подвижников ея даром чудотворения. Так некогда один старец приказал Иоанну (Колову) воткнуть сухое дерево и каждый день поливать водою до тех пор, пока оно даст плод. Послушник, не смотря на отдаленность воды, исполнял заповедь в продолжениe трех лет. И чтож? сила послушания оживила мертвое дерево; оно процвело и принесло плод. Тогда старец созвав братий, и показывая им плод сухого дерева, сказал: возмите и вкусите, вот плод послушания! В другой раз старец сказал тому же послушнику: в таком-то месте я видел помет гиены; поди и принеси его ко мне. «Что ж, отче, – спросил Иоанн, – если найдет на меня сама гиена?» «Если найдет, то ты свяжи зверя и приведи сюда». Иоанн, пошедши вечером, действительно увидел саму гиену, и, не думая ничего, тотчас погнался за зверем, и говорил: постой, мне отец велел связать тебя. Гиена была поймана, связана и приведена к старцу; но старец желая смирить послушного инока, и опасаясь, чтобы он не возгордился самым послушанием своим, взял палку и бив Иоанна, говорил: что ты глупый привел сюда собаку! отвязал гиену и отпустил. Так велика сила добродетели послушания!
Итак, духовный подвижник, ты до смерти обещался хранить послушание, то и не оставляй его. «Если кто, говорит св. Василий Великий , однажды присоединился к телу братства и хочет быть признан сосудом благопотребным, то должен оказывать наставнику своему покорность и послушание до самой смерти, помня, что Господь послушлив быль даже до смерти, смерти же, крестныя» (). «Нет несчастнее, говорить другой учитель Церкви, нет ближе к погибели того человека, который не имеет для себя руководителя на пути Божием. Ибо что значат сии слова: имо же несть управления, падают аки листвие?» () Лист сначала всегда бывает зелен, цветущ, приятен, потом мало помалу увядает и наконец презирают его и попирают: так и человек, никем не управляемый, сначала всегда имеет расположение к посту, к бдению, к безмолвио, к послушанию и ко всякому другому добру, но потом сие расположение, без наставника возбуждающего и воспламеняющего в нем оное, мало помалу в нем уменьшается, охладевает и нечувствительно пропадает, и он становится наконец подвластным врагам, которые делают над ним, что хотят. И враг особенно радуется о тех, им же несть управления. Представь себе того брата, говорит тот же учитель Церкви, которого любил лукавый, и о котором он говорит Авве Макарию: «Я имею одного брата, который когда смотрит на меня, кружится как вихрь». Таковых он любит, о таковых он всегда радуется, которыми никто не управляет, которые не открывают своего состояния тому, кто по Боге может подать им руку помощи. Ибо оный демон не ко всем братиям приступал, когда святой, видя его несущим всякия яства в горшочках, не всем предлагал оные; потому что каждый, видя оковы его, бежал и открывал свои помыслы, и обретал помощь во время искушения, так что лукавый уже не мог ничего сделать с ними, но он нашел только сего одного несчастного, располагающего самим собою, не имеющим ни от кого помощи; и потому поступал с ним как с игрушкою, и, удаляясь, благодарил его, а других проклинал. Когда таким образом рассказал он Авве Макарию самое дело и объявил об имени брата: святой поспешил к сему брату, нашел, что сия самая была причина его погибели, нашел, что он не хотел признаваться, нашел, что он не имел обыкновения открывать своего состояния, а посему враг и кружил его как хотел. Когда святой спросил: «Каково твое состояние брат?» Он отвечал: «Твоими молитвами, хорошо». Когда святой еще спросил у него: «Не воюют ли против тебя помыслы?» Он отвечал: «Я нахожу себя хорошо». И дотоле не хотел ни в чем сознаться, доколе искуством святого не доведен был до того, что рассказал свое состояние. Укрепивши его беседою иэ слова Божия, св. Макарий возвратился; враг по обыкновению своему опять пришел к сему брату, в намерении низринуть его, но был посрамлен: ибо нашел его укрепленным, нашел его уже не таковым, чтобы можно было над ним издеваться. Итак он удалился от него, не сделав ничего, удалился со стыдом. Посему, когда святой опять спросил у него: «В каком состоянии оный брат, друг твой?», то он уже не назвал его другом, но врагом и проклинал, говоря, «что и он развратился, что и он не повинуется мне, но стал свирепее всех». Вот почему враг ненавидит гласа утверждения! Потому что он всегда ищет нашей погибели. Вот почему он любит располагающих самими собою! потому что они содействуют диаволу, сами себе строя ковы. Я не знаю другой причины падению монаха, кроме доверенности к своему сердцу. Некоторые говорят: «Человек падает от того, или от другого»; но я не знаю, сказал, другой причины падению, кроме сей. Ты увидел, что кто нибудь пал? Знай, что он располагал собою. Нет ничего опаснее, как самому располагать собою; нет ничего сего гибельнее!» «Как поступил диавол с и Евою, говорит св. Антоний В.; так поступает и с теми, которые следуют своим склонностям, во всем довольствуются своим мнением и суждением, не хотят последовать наставлениям отцев своих, которые совершеннее их и умеют различать добро от зла. Те люди, дети мои, которые исполняют желания сердца своего и думают, что они достигли совершенства по причине благословения отцев своих, подобны птицам, которыя делают себе гнезда на высоте, но слетают на землю, и здесь уловляются в сеть птицеловами. Диавол старается произвесть в сих людях уверенность, что они по духу своему и велики и славны, превосходят многих других людей; посему они не хотят повиноваться отцам своим, так что об них можно сказать, что они подобны горькому несозревшему винограду. Они действительно подобны ему, потому что наставления отцов для них неприятны, и они думают о себе, что все знают. Итак дети мои, разумейте, что вы не будете успевать, возрастать и усовершаться в добродетели, если не будете повиноваться отцам своим, которые уже достигли совершенства. И сами отцы наши повиновались отцам своим и следовали их наставлениям, и потому возрасли и усовершились в благочестии, и сделались учителями других». «Несчастен и достоин презрения, кто не приучил себя к послушанию, но всегда ропщет!» «Кто в братстве отшельническом, говорить знаменитый Пастырь нашей Церкви, более желает поступать по своей воле, или даже повелевать, нежели покоряться: тот еще не удалился от гордости и честолюбия мира. Заботливо надлежит ему осмотреться, чтобы не приблизиться к сонму Корея, которого конец показал, что чистая пустынная земля не хочет носить на себе властолюбивых и мятежных» .
Заключим наше рассуждение сим кратким наставлением одного учителя нашей Церкви. «Дважды ты обещался, говорит он, Христу работать верою и правдою, при Крещении и пострижении. Внимай сему, возлюбленне, и всегда поминай свои обеты, и по ним поступай и живи, да не яко лживый на суде оном осудишься» .
